1、社會請求性『都阿』請求。即期盼今後兩世的幸福，免遭現實的種種禍患。《古蘭經》提及了具有社會意義的請求性『都阿』：「當人遭遇災害的時候，便臥著、或坐著、或站著向我祈禱。」（10∶12）「人們遭難的時候，祈禱他們的主，同時歸依他。」（30∶33）「還是那答應受難者的祈禱，而解除其災害。」（27∶62）這些經文均表明其中的『都阿』，具有解決現實困惑的請求意義，因為請求者需要解除現世的禍患和祈求真主給予他的現實所需，不亞於對後世回賜的期望，這也恰恰體現了伊斯蘭信仰的務實態度：「我們的主啊！求你在今世賞賜我們美好的『生活』，在後世也賞賜我們美好的『生活』，求你保護我們，免受火獄的刑罰。」（2∶201）因此，從現實意義的角度來講，社會請求性『都阿』的重要性尤為明顯，從著名歷史哲學家伊本·赫爾敦的《歷史緒論》論述早期伊瑪目專門為哈裡發祈求真主，使他們依理治國、秉公行事、為民公僕的事例就可見一斑。

2、宗教功修性『都阿』祈禱。即內心充滿對真主的堅信和順從、摯愛和敬畏，整個身心在祈禱真主的氛圍中向真主表白認主獨一、趨向真主的思想意識。《古蘭經》就此指出：「你們當祈禱真主，誠心順服他」（40∶14）。同樣，經文也指出，宗教功修性『都阿』亦涵有更為廣泛、舍真主而崇拜他者的「以物配主」的意識行為：「你們舍真主而祈禱的（偶像）雖群策群力，絕不能創造一隻蒼蠅」（22∶73）「除真主外，他們只祈禱女神，只祈禱無善的惡魔。」（4∶117）

儘管『都阿』有社會請求性和宗教功修性之分，但其中的共性一脈相承，即兩者均以信仰真主為基調，信仰是內在的條件，『都阿』則是具體實施信仰的兼顧思想意識和行為活動的外在表現之一，是情感、思想和關係的一種特殊的表達方式；請求和祈禱的對象是真主，而不是他者，即使是先知穆罕默德，這是伊斯蘭教「認一論」鎖定的條件，如果舍真主而祈禱他者則為「以物配主」：「他們舍真主而祈禱那些到復活日也不會答應他們，而且忽視他們的祈禱的偶像，有誰比他們更迷誤呢？當眾人被集合的時候，那些被崇拜的，要變成那些崇拜者的仇敵，並且否認自己曾受過他們的崇拜。」（46∶5-6）「如果你們祈禱他們，他們聽不見你們的祈禱；即便聽見了，他們也不能答應你們；復活日，他們將否認你們曾以他們配真主」（35∶14）「凡在祈禱真主的同時祈禱別的無稽的神靈者，他將在主那裡受到清算，不信道者必不能成功」（23∶117）

綜上所述，基於信仰的社會請求性和宗教功修性『都阿』，二者相輔相成，互不矛盾，而是各有所求，各為所得，既反映了二者各自的明確宗旨，請求者期望真主接受他的請求，祈禱者祈求真主准承他的功修，同時也折射了二者互為依託的深層內涵，《古蘭經》就此指出：「你們的主說：『你們要祈禱我，我就應答你們；不肯崇拜我的人，他們將卑賤地入火獄』。」（40∶60）「如果我的僕人詢問我的情狀，你就告訴他們：我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他祈禱我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道。」（2∶186）

二、『都阿』的教法判斷（侯昆）

根據經訓，伊斯蘭學者習慣上從教法判斷的層面解釋事物的正確與否，『都阿』亦不例外。他們就其教法判斷（侯昆）仁者見仁、智者見智，既有學者主張為「瓦吉布」（當然），也有學者主張為「穆斯台罕布」（可嘉）。前者的根據是，《古蘭經》多節經文命令信士崇拜、祈禱和請求真主，而就《古蘭經》所命令的具體事項，則務必要遵循、執行，因此他們斷定『都阿』為當然，並求證《古蘭經》：「你們的主說：『你們要祈禱我，我就應答你們』。」（40∶60）「你們要虔誠地、秘密地祈禱你們的主」（7∶55）；後者則依據聖訓斷定為可嘉，伊本•阿拔斯根據一個跌倒的婦女傳述聖訓：當時，先知對該婦女說：「如果你願意的話，你就忍耐並得到天堂的回賜，你也可以祈求真主使你痊癒」，該婦女說：「我忍耐。」

總而言之，關於『都阿』的教法判斷，因人而異、視情而定，如當然、可嘉、許可、可憎、非法（哈拉目）。著名學者伊本•泰米葉就此指出，如果『都阿』的具體內容為當然或可嘉的事物，祈禱者會得到回賜；如果是為非法（哈拉木）之事，則是犯罪，因為先知明確禁止作這類『都阿』；如果為可憎之事，則會有損於祈禱者的個人涵養；如果排除以上各種人為的不宜因素，『都阿』則為可嘉。伊瑪目腦威也持此觀點，並在其對《穆斯林聖訓集》的注釋典籍中作了闡釋。

金忠傑 著
楊興本教長 編審